易經的奧秘第八集卦有何用
孔子學習《易經》之後，說：“不佔而已矣。”荀子也說：“善《易》者不卜。”由此可見，真正讀懂《易經》的人，是不用它來占卜算卦的。但是,卦是《易經》這部書中的主要內容，“卦”這個字就是懸挂起來的意思。那六十四卦又代表了什麼？曾仕強教授說，這是我們的祖先把宇宙所有的事情歸納起來，概括成的六十四種代表情境。
那麼，《易經》中的六十四卦對我們的人生究竟有什麼作用呢？就是當我們遇到事情的時候，能夠按圖索驥，明白自己的處境，知道自己應把握的基本原則，清楚怎麼去應對。每個人的命運掌握在自己手裡，每個人的卦也是由自己去畫的。那麼孔子的一生都畫了什麼卦？對我們的人生又有什麼啟發呢？
什麼叫做“卦”？“卦”就是懸挂起來的意思，就像我們去照個相，然後用相框裝起掛在牆壁上，卦的意思就和這個過程是一樣的。
為什麼要掛？因為人的眼睛是往外長的，我們看別人很容易，看自己卻永遠看不清楚。別人臉上有灰，我們可以馬上看出來，自己臉上卻看不到。所以說“旁觀者清，當局者迷”。因此我們就把自己的像掛起來，好好看一看，就像跳出事外看別人一樣，對自己會有一個更清楚和清醒的認識。
宇宙萬象永遠是聯繫在一起的，每個個體都不是孤立存在的。就像攝影時，我們一定是站在某個位置，選取某個角度，從一大片景色中拍攝出一張照片。換句話說，同樣的景色，每個人取景的方向不一樣，所拍到的照片就會有很大不同，這樣就不難理解，每個人的卦也會有所不同。
卦，有兩個關鍵字，第一個是“爻”（yáo），卦當中的每一個符號都叫一個爻。整部《易經》就是兩種不同的符號，陰的（）叫陰爻，陽的（—）就叫陽爻。乾卦(見圖)所有的爻都是陽爻，坤卦（見圖）所有的爻都是陰爻。圖圖卦的第二個關鍵字是“六”，即每個卦都由六個爻組成。這就告訴我們要把一件事情分成六個階段，一個階段一個階段去調整。各位想想看，當你碰到一件事情的時候，你要做分析，但如果把它分析成一百個階段或步驟，結果一定會亂掉；如果只分析成三個階段或步驟，也太簡單了。把它劃分成六個階段，然後考慮每個階段怎麼樣去調整，基本就差不多了，就會走得很順了。
六十四卦（見圖）中，六爻都是陽的，只有乾卦這一卦；六爻都是陰的，也只有坤卦這一卦。其他還有六十二卦，都是有陰有陽，有陽有陰。這就告訴我們：世界上純陰的不多，純陽的也不多，雜七雜八的最多。所以真正的好人很少，真正的壞人也很少，壞中有好、好中有壞的人最多。圖
前面說過，陰陽是合一的，陰陽分開，就沒有辦法生生不息。要想生生不息，就需要交易，所以交易就成為《易經》裏面一個很重要的概念。生生不息是交易的成果，只要停止交易，這個生意就做不成了。我們今天社會上所用的詞，大概跟《易經》都有關係，我們日常也都是在講《易經》的話，因為《易經》已經融入到中國人的血液裏面，變成我們的文化基因，沒有辦法改變，也不需要改變。
《易經》中共有六十四卦，這是什麼意思？就是我們把宇宙所有的事情進行歸納概括，最後演變成了六十四種代表情境。我們之所以把《易經》當做人生的寶典，就是碰到什麼事情的時候，可以從《易經》中尋求對應的情境，一查我們就明白了：在這個處境裏面，要把握這幾個基本原則，要這麼去應對。這樣我們就可以趨吉避凶了。
把《易經》當做人生的寶典，學習應對不同的處境，可以趨吉避凶。
《易經》的智慧當然，只說《易經》是讓人趨吉避凶的，這樣的層次也不夠高。實際上《易經》讀到最後，是沒有什麼吉凶的概念的。讀《易經》要一層一層去領悟，不可能一下子就把《易經》參透。
《易經》中的六十四卦，代表了宇宙人生中的六十四種情境。大自然雖然千變萬化，但是有着一定的規律，人類社會千變萬化，也有着一定的規律，而歷史經常會驚人地相似。我們的人生，也是有一定規律的，而《易經》就是一部了解宇宙人生的寶典。但是代表着各種情境的卦象，是怎麼形成的？我們又如何才能看懂卦象的意思呢？
這裡有一個六十四卦的排列組合表（見圖）。上卦一共就八種，下卦也不過是八種，上下一組合，一個卦就出來了。所以這個表很明了，一共有六十四個卦，一點不難。我們的老祖宗排來排去，發現只有這六十四種不同的組合方式，一個不多，一個不少，這也就是現代數學所講的排列組合。圖
《易經》六十四卦並不難，難是難在每一個爻都有它的代號。
每一卦最底下那個爻叫初爻，往上依次是二爻、三爻、四爻、五爻，最後一爻叫末爻（見圖）。初跟末代表時間，《易經》最重視的就是時間。任何事情，時間一變，整個情況就變了，所以中國人都講“隨時”，就是隨時要改變。
初、二、三、四、五、末，說的是六爻的時間順序。還有一個說法，下、二、三、四、五、上（見圖），是表述六爻的位置。位比空間還厲害，位包括你的身份，包括你的地位，包括不同的場合，也包括環境的變化。圖圖除了時間和位置，爻的陰陽怎麼表述呢？很簡單，凡是陰的都叫六，凡是陽的都叫九（見圖）。男人為什麼怕九？因為陽到極點就叫九，九就是陽極。《易經》有個概念叫物極必反，無論什麼人走到“極”了，往後一定是反的。所以你不能說替爸爸過五十九歲生日，那樣對他是很不利的。五十九了，趕快做六十大壽，把九避掉。這一點我們從物理學上很容易理解：一個物體一旦到拋物線的頂點，它一定往下走，沒有例外。圖
由此我們就可以看出來，《易經》中的卦分三路，一路是講時，一路是講位，第三路講性質：陽的用九，陰的用六。可是這三樣如果用三個字來表示很麻煩，所以我們的祖先把它簡化成兩個。去掉哪一個呢？“初”留下來，“下”不要了；“末”不要了，“上”留下來。這樣你就看懂《易經》了，翻開《易經》，初九，就是第一爻是陽的（見圖），六二，就是第二爻是陰的（見圖）。我們看到数字就能把相應的圖像畫出來，看到圖像就能把代表数字想出來。這跟今天的数字時代沒有什麼不同。圖圖 可是為什麼用“初”不用“下”，用“上”不用“末”呢？原因很簡單，事情剛開始的時候，“時”比“位”重要。一個人出生的時間很重要，產房的護士大多會說幾月幾日幾時幾分幾秒生了一個什麼性別的孩子。但是一個人死的時候，死亡時間不重要，死了什麼人比較重要，死者的身份和地位比較重要。所以一件事情到最後，結束的位比較重要，時不重要，剛開始的時候，時很重要，位卻不太重要。
一家商店要開張，會去看吉日，可一家商店要倒閉了，還會去看吉日嗎？如果有人說要找個好日子關張，那不成笑話了嗎？商店開張，要選個好日子；商店倒閉了，看看還剩下多少財產，也就是經營到最後的結果比較重要。可見一直到今天，我們都不知不覺地照着《易經》在做，只是我們沒有意識到而已。
所以，開始的第一爻，我們用表述“時”的“初”，而不用表述“位”的“下”，到最後一爻，用表述“位”的“上”，而不用表述“時”的“末”，當中就用六、九代表陰、陽。由此可以看出來，兩個数字，我們代表三樣東西：一個是時，一個是位，一個是性質。
《易經》中的爻只有兩種，就是陽爻和陰爻，因為宇宙萬物萬象的變化，都是陰陽互動的結果。而六十四卦中的每一個卦，都是由六個爻組成的，除了乾卦都是陽爻，坤卦都是陰爻之外，其他的六十二個卦都是有陰有陽，但是為什麼要用数字九來代表陽爻，用数字六來代表陰爻呢？
為什麼陽叫九，陰叫六？這當中也是有道理的。
坤（見圖）是純陰，是六畫，所以陰叫六。可能有人就此想到陽是三畫，應該叫三才對，怎麼叫九呢？因為陽是創造，陰是配合。天底下，只有創造沒有配合，只能是空談，完全是空想，最終理想不能實踐。有人要全力配合，可是沒有創造，那麼到底往哪裡走不知道。因此，講陽的時候一定把陰帶上，叫做陽統陰（見圖）。圖圖陰陽不能分開，所以《易經》的第一組卦就是乾和坤。一個懂得中華文化的人，千萬記住，當我們說天的時候包括地在內，講男的時候包括女在內，我們是不會分開的。我們尊稱別人為先生的時候，是男女不分的，男的叫先生，女的也叫先生。我們對男女是同等看待的，但是後來人們卻解釋成男尊女卑，我覺得很奇怪。
男人能做的事情，女人都能做，可是女人有一件事情，男人怎麼做都做不出來，就是生小孩。你說男人很偉大，你讓男人生個小孩給大家看看？他就生不出來，能有什麼辦法？那到底是男人重要還是女人重要？我們對自然了解得非常透徹，知道只有陽沒有用，一定要帶上陰，所以說“孤陰不生，獨陽不長”。陰陽一定要同時存在，才會生生不息。所以我們看陽（見圖），上下相加就是九，所以用“九”來表示。這樣來分析，就很容易了解了，根本不必死記硬背。理解了記住的東西才不會忘，這也是自然。圖
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