易經的奧秘第六集易有三義
《易經》，也稱《周易》，無論叫什麼，都離不開一個“易”字，那麼這個“易”字到底是什麼意思呢？曾仕強教授解釋說，“易”有三義，第一個是簡易，第二個是變易，第三個是不易。《易經》看起來如此神秘複雜，為什麼說它是“簡易”？而“變易”和“不易”又該如何理解呢？其實不變的是原則，萬變的是現象。
人們常說世事無常，《易經》能幫助我們掌握未來的變化嗎？曾仕強教授指出，《易經》所揭示的，是自然與人類社會變化的基本規律。那麼，我們應該如何依據《易經》的道理，來把握這變幻莫測的未來世界呢？
“易”有三義，第一個是簡易，第二個是變易，第三個是不易。這是一般的說法。既然進入了《易經》的大門，從現在開始，我們看任何事情都要用這樣三句話來綜合考慮問題：用陰陽的觀點，以自然為標準，做合理的判斷。
看任何事情，都要用陰陽的觀點，以自然為標準，做合理的判斷。
《易經》的智慧什麼叫簡易？我們拿一樣東西來說明，就是我們天天要用的筷子，這樣大家就容易明白了。你要教你的小孩《易經》，也不妨從筷子開始。兩隻筷子就是一陰一陽，合起來就是太極。我們用筷子，往往是一根不動一根動，不會兩根筷子都動或者都不動。拿起筷子，看準目標，兩根筷子一個不動，一個動，兩相配合，就馬上夾到菜了。這就是“一陰一陽之謂道”。
我們天天用筷子，卻不知道筷子也蘊含着《易經》的道理。簡單明了，方便攜帶，而且容易操作，這些都是筷子本身的特性。所謂簡，就是不要把事情搞得太複雜。
筷子的妙處是什麼？我們用筷子吃東西，夾得起來的時候就夾，夾不起來可以用筷子叉，有的食物實在是夾也夾不動，叉也叉不了，就把盤子整個端過來，往自己的碗里撥一點。這樣的三部曲，就把所有的問題都解決了，哪有那麼複雜？
中國人了解別人，往往都是從細節開始的。我們通過一個人拿筷子、用筷子的姿勢，也可以看出他的人品如何。首先，看筷子怎麼拿。拿筷子通常會拿固定的地方，不會太上，也不會太下（見圖）。拿筷子拿下面的（見圖），可能是做媽媽的沒有用心教他。拿筷子拿得特別往上的（見圖），就表示這個人覺得自己很神氣，鄙視別人，可能心裏在想，這些算什麼東西？就這些東西也能請我吃？圖圖圖
其次，看什麼時候動筷子。有的人在飯桌上，大家還沒有拿起筷子，他就站起身去夾別人面前的菜。遲早會輪到你，那麼著急干什麼呢？我們夾食物，要先夾自己跟前的，不能先夾旁邊的或者離我們遠的。這樣做表示第一我不挑食，第二我尊重大家，第三我的家教還不錯，還很守分。一個人的人品會在這些細節中體現得淋漓盡致。
外國人常常講，中國人用筷子是不衛生的。他們覺得每人單獨一副刀叉、一個盤子才比較衛生，而中國人用筷子會傳染疾病。其實是他們錯了。中國人用筷子夾菜的時候，一般不會挑挑揀揀的，因為一挑揀就難免傳染疾病。我們是眼睛看準目標，然後一下就夾上來了，哪裡還用挑來挑去，又怎麼會傳染疾病呢？
另外，我們再講一樣生活中經常見到的東西毛筆。以前我們用毛筆，只要一支，想畫細就可以細，想畫粗就可以粗，各種變化一支毛筆就足夠了。現在不是，筆拿出來都是一排一排的，選一支，太粗了，再選一支，又太細了，光選筆就要忙死了。毛筆就是簡易，結構很簡單，但功能卻變易無窮。
《易經》中的“易”字到底是什麼意思，自古以來眾說紛紜。曾仕強教授所講的“易有三義”，即“簡易、變易、不易”，來自於《易緯?乾鑿度》。我們從中國人特有的筷子和毛筆也可以看出，《易經》的道理看似神秘，但實則簡易，那麼《易經》中的“變易”和“不易”，又該如何理解呢？
《易經》這本書，最早的時候不叫《易經》，而叫《變經》，因為它研究的就是變化的道理。但是，後來我們不敢再用《變經》這個名字了，因為它可能會害很多人。一個人如果總想着變的話，他會變到連根本都沒有，連父母都不認得的地步，那還了得？而且，有變必有常，因為它們是相對的，變如果是陽，常就是陰，兩者是分不開的。
很多人感嘆世事無常，然後就開始抱怨，覺得自己好像什麼都掌握不住，這麼想就錯了。要知道，變只是現象而已，變的背後一定有不變的東西。宇宙再怎麼變，它還是宇宙。我們在想到變的時候，一定要想到不變，想到不變的時候，一定要想到變，這才叫做“一陰一陽之謂道”。變與不變兩者是合在一起的，是分不開的，沒有不變，哪裡有變？沒有變，哪裡又有不變呢？
變只是現象而已，變的背後一定有不變的東西。
對人生最大的考驗就是現在。
《易經》的智慧先拿自己來說，你覺得你自己變了沒有？大家肯定會想，我還是我，哪裡變了呢？實際上現代醫學證明，人身體里所有的細胞，每七天就全部變掉了，所以沒有不變的，人不變就活不了。
我們再從時間來看，時間有過去、現在、未來。過去很明顯是不變的。你能改變你的童年嗎？顯然是不可能的。比如你在哪裡出生，一輩子就是那個地方，這是不能變的。過去的事情，是誰也沒有辦法改變的，所以孔子說過去就過去了，不要再計較，後悔沒有用，最重要的是未來。但是，未來是不可測的，不是變不變的問題。而現在呢？現在是變還是不變？答案只有一個，有的變，有的不變。很多人覺得變的學問很複雜，其實也沒有什麼，我們所能掌握的只有現在，但現在是最麻煩的，因為現在可變可不變，有變有不變，亦變亦不變，變也挨罵，不變也挨罵，變也死，不變也死。對人生最大的考驗就是現在。
現在，就是過去和未來的交接點。過去的一切已經無法改變，但是未來的一切還都在千變萬化之中。所以人們常說世事無常，就是覺得未來非常難以把握。那麼，《易經》是否能夠幫助我們看清這變幻莫測的未來世界呢？
很多人都說世事無常。實際上，世事怎麼會無常呢？任何事情都有一定的脈絡，有一定的規則，是可以推理的。如果連理都推不通，那人就沒法活了。你最起碼知道，你今天中午有飯吃，晚上回到家，你的床還在。要不然，你在外面干什麼事都不安心。我們之所以能夠安心，就是我們知道有些東西是不會變的。小孩子安心什麼？就是知道自己的爸爸媽媽不會變。如果小孩一回家，發現連爸爸媽媽都變了，那他就不知所措了。
所以，我們不要相信“一切一切都在變，只有變是不變的”，這種話聽起來很好聽，但卻不堪一擊。家是不會變的，否則你不安定，世道是不會變的，否則人們還努力干什麼？人事全非，但是江山仍舊在，雖然一直在變，卻總是有不變的東西存在。我們現在就是忙於應付這些變，所以搞得自己緊張忙碌，最終卻一無所得。一個人看到變的時候，要去掌握後面那個不變的常則，那就是自然規律。
太陽一定從東方升起，這是我們都知道的自然規律，誰都變不了，你再怎麼創新都沒有用；太陽一定從西方落下，用原子彈都阻止不了。人的力量很偉大，但也有局限性。當我們看到變的時候，不要老在變裏面打滾，而要學會去掌握那個不變的東西。現在的人，可憐就可憐在老是在變裏面打滾。
變化後面那個不變的常則，就是自然規律。
《易經》的智慧太極（見圖）就是萬事萬物，萬事萬物都是太極。太極是有陰就有陽，陰是不易的，我們把它叫做常，哲學上叫做本體；陽是變易的，就是非常，哲學上叫現象（見圖）。本體永遠不會變，現象是瞬息萬變的。但是，人們往往只相信自己的眼睛，只相信自己看得見的東西，可是我們所看得見的東西沒有一樣是不變的，而且眼睛所能看到的東西是非常有限的，很多東西我們根本看不見，我們又怎麼能否定自己眼睛看不見的東西呢？圖
太極就是有所變，有所不變。
《易經》的智慧 我們所看到的都是假象，真相是永遠看不見的。假象就是那些變來變去的東西，而真相是本體，是實質，它內藏於事物之中。所以太極就是有所變有所不變。有人理解太極是有一部分變，有一部分不變，其實不是這樣。太極中變跟不變是同時存在的，你看它變，它好像沒有變，你看它沒變，好像又在變。變中有不變，不變中有變，才叫做陽中有陰，陰中有陽。一張桌子，桌面看上去是平的，但是你放大來看，就會發現它也是凹凹凸凸的。世界上沒有一樣東西是平的，直線也是虛擬出來的概念。
所以從現在開始，看任何事情，都要把它看成是一個太極。太極裏面是亦陰亦陽，因為陰陽是沒有辦法切割的。但我們現在腦海里總有切割的觀念，好壞、善惡總喜歡分開來看，這就糟糕了。我們要明白，事物是亦好亦壞的，人也是亦善亦惡的有時候會變善，有時候又會變惡。我們找不到一個純善的人，因為這樣的人活不了；我們也找不到一個純惡的人，因為別人根本就容不下他。所以說，純善容不了自己，純惡別人容不了你。
《道德經》開宗明義講了六個字：“道可道，非常道。”它告訴我們，宇宙有兩個道，一個叫“常道”，一個叫“非常道”。“常道”是不可說的，凡是你說得出來的，就不是“常道”，只是“非常道”而已。
《易經》是中國哲學思想的源頭，無論是代表儒家的孔子，還是代表道家的老子，他們的哲學理論都來源於《易經》。了解了《易經》，就會明白儒道相濟的道理。老子認為，所有能說出來的道理，都是非常道，那麼那個常道，究竟指的是什麼呢？
用今天科學的話來講，“常道”叫做絕對宇宙。絕對宇宙是圓的，圓代表圓滿，是理想狀態。但是，在月亮圓的那一剎那，我們就知道，它馬上要開始缺了。人求圓滿，實際上是跟自己過不去。但是，人又非求圓滿不可。所以孔子才說：取法乎上，得乎中。也就是說，人要有理想，不能放棄，要盡最大的努力去做，就是盡人事，聽天命。我們如果不懂《易經》，就很難理解孔子的話。
在現實社會中，我們只能享有相對的平等和自由。
《易經》的智慧絕對宇宙就是《易經》裏面所講的不易，它一點變化都沒有，永遠是那樣絕對圓滿、絕對自由、絕對平等、絕對光明的狀態。但是，那種狀態會使我們很難接受。因為絕對平等，就是你我不分。就好比一筆錢放在這裏，你會不會去拿？這就看你有沒有“分”的觀念。如果這錢在誰手裡，最後的結果都是一樣的，你絕不會去拿；如果你伸手去拿，就證明這個東西是可以分的，你據為己有，別人就要不到了。人會伸手去拿東西，就是因為知道這個東西是可分的。沒有人會去抓月亮，因為那是不可能私有的東西。只有在絕對狀態下，才有百分之百公有的東西。所以，我們一旦生而為人，落入這個地球，就一定要覺悟：我們只能獲得相對的自由、相對的平等，只能享受相對的光明，一定有黑暗面存在。
柏拉圖有他的理想國，陶淵明有他的桃花源，但那都是不可能實現的。現在，我們推出一個香格里拉的概念，就是人間樂土。香格里拉在哪裡？答案其實很殘酷，香格里拉在人沒有到過的地方。因為人只要一去，這個地方就被糟蹋掉了，就不是香格里拉了。人是什麼？破壞香格里拉的就叫人。這是人類的不幸。世界上很多國家都是開放一個香格里拉，過一陣子就被毀壞了。現在香格里拉跑到中國來了，但是我們很擔心它能保持多久。
我們現在都想追求絕對的自由，實際上絕對的自由只有在一種情況下才會有，那就是人死後。人死之後才是絕對自由，才能有絕對的平等。人們就是被這些很奇怪的名詞，把腦袋箍得死死的，盲目地追求這些根本不可能和不存在的事情，那不是很冤枉嗎？
世界上有變就有不變，它們是同時存在的，不可分割的。而且變的當中就含有不變，不變的當中就含有變。這就是《易經》當中變易和不易的意思。
變與不變是同時存在的，變中有不變，不變中有變。
站在不變的立場來變，才不會亂變。
《易經》的智慧有一句話很多人不會相信，甚至聽了會很憤怒：人類最高的智慧就是以不變應萬變。不變的是原則，萬變的是現象，我們要用不變的原則，來應對萬變的現象。一個人裏面一定要有原則，而且要堅持，但是外面要磨成圓的，才有辦法去跟別人妥協、協調，最後達到一個大家都能接受的方案。內圓外圓的人是小人，因為他完全沒有理想，沒有目標，唯利是圖，有洞就鑽，這種人是可恥的。內方外方也不好，內圓外圓更不好，外圓內方的人才是可貴的。有句話很重要：能妥協卻不能放棄立場，才叫圓通。
因此我們得到一個結論：站在不變的立場來變，才不會亂變。
中國人有跟沒有合在一起，要跟不要合在一起，好跟不好合在一起，善跟惡合在一起，都是不能分的，一分開就完了。我們不要認為這樣的人糊塗，不負責任。在中國社會，立場太分明，就得不到群眾的支持。我們明明不喜歡的，也都說“好”、“沒關係”，然後再想辦法慢慢地把它一個個否定掉，而絕不會一開始就全盤否定。這樣大家才知道，為什麼美國的小孩子一做錯事情，爸爸一定要問誰對誰錯，然後只罵錯的，不罵對的。
我有兩個兒子，他們一吵架，我就兩個都罰站。我首先教他們兩個，對是沒有用的，不要以為你對就沒事了。等到兄弟兩個站了五分鐘以後，我就把弟弟叫來，對他說：“今天你沒有錯，就是哥哥一個人的錯，不要以為爸爸糊塗。可是既然你沒有錯，我為什麼罰你站？”弟弟說：“這樣比較好。”我說：“你不高興就說不高興，不用拍爸爸馬屁。”他說：“我真的沒有不高興。”我問為什麼，他說：“有一次不曉得為什麼，你只罰哥哥站而沒有罰我，結果事後我被哥哥打得好慘。”我說：“哥哥打你，你就告訴我好了。”他說：“不告還好，告了打得更慘。”我說：“那我要怎麼樣呢？”他說：“就像這樣好了，不管我有沒有錯，都罰我站，事後我會安全些。”這其中的道理，很多外國人一輩子都想不通。
然後，我又把哥哥叫來，問他：“今天是誰的錯？”他說：“是我的錯。”我又問：“弟弟有沒有錯？”他說弟弟沒有錯。我說：“你這不是知道得很清楚嗎？”他說：“當然了，是非我總還是知道的。”我們看，中國人是表面沒有是非，但心裏一清二楚，叫做心中有數。我又問哥哥：“那為什麼我還要罰弟弟站？”他說：“你是給我面子。”我說：“我幹嗎給你面子？”他馬上說：“你是要我以後更加愛護弟弟。”我就說：“你知道這些就好了。”這樣一來，兄弟兩個今後會減少很多的爭執和不快。
很多正直的人都認為，心裏想的和嘴上說的應該一致才對，但是當我們懂得了《易經》的道理，就會明白什麼叫“難得糊塗”。其實糊塗的是表面，清楚的是內心。但是現代社會發展變化得很快，我們到底要不要變，又該怎麼變呢？
到底要怎麼變？這是中國人一生一世都要面對的難題。我們提出三個原則，按照這三個原則去做，你就可以應付得非常妥當。
易經的奧秘第一個原則，叫做權不離經。權就是權變的意思，經就是經常的守則、不可以變的規矩。不管怎麼變，都不能超越這個規矩，要有原則地應變，不可以沒有原則地亂變。一個人如果變來變去，變到沒有原則了，別人都會厭惡你；一個人如果死守原則，不知道變通，那誰都怕你。這樣我們才知道，中國人講外圓內方是非常有道理的，再怎麼變，規矩不能變掉。我們用現代話來講，每一個人都可以變通，但是不能變得太離譜，這樣就叫權不離經。每一種改變，都應該看它合理不合理。合理是檢驗的標準，你變得合理，我們就同意，你變得不合理，我們就搖頭。
易經的奧秘第二個原則，叫做權不損人。所有的權變不可以損害別人，損人不利己的事不叫變通。使既得利益者受到很大的傷害，是不公平的，遭受到抗拒，也是合理的。任何人都不能憑藉自己手中有權，愛怎麼變就怎麼變，這種心態是大家都無法接受的。
我們來看一個實實在在的案例。一家公司有位朱小姐，她在甲單位，希望調到同一個公司的乙單位去。人事部門首先徵求朱小姐直屬上司的意見，上司說：“沒有問題，我尊重她的選擇，我們都是同一家公司，沒有關係。”人事部門又去徵求乙單位經理的意見，乙單位的經理也說：“沒有問題，我們歡迎。”然後，總經理一批准，調令一公布，就生效了。
這本來是很簡單的事情。可是調令公布以後，乙單位的經理卻跟人事部門說不能接收朱小姐。人事部門的幹部說：“你不能這樣啊，我事先徵求了你的同意才簽準的，現在命令發布了，你怎麼能說不同意呢？”但是，乙單位的經理偏偏說：“你不要問我理由，我不同意就是不同意，如果朱小姐真的要來，那我就只好辭職了。”可是乙單位的這個經理是個很好的經理，把他逼走對公司會是不小的損失。
大家來看，這件事誰不對？我不覺得有誰不對。只是這裏面一定有個系統，叫程咬金系統，就是半路上出現的問題。外國人做事，很少會碰到程咬金系統，但中國到處都是程咬金系統，總是無端端殺出一個人來。我就對人事部門的幹部說：“我們想事情要這樣子想：這位乙單位的經理是個太極，有陰有陽，他平常講不講信用？答應的事情會不會反悔？”人事部門的幹部說：“他平常很講信用，答應的事從來不反悔。”我說：“那就好了，那這次肯定是例外，這其中一定有他說不出來的苦衷。根據我的判斷很可能是這個經理的太太不同意，而不是他本人不同意。”人事部門的幹部就去問這位經理是不是他太太不同意。這個經理大吃一驚，說：“你怎麼知道？”大家看，我一猜就對了。有人說讀《易經》會算，其實不是會算，是會推理而已。
人事部門的幹部就問這個經理，說你太太為什麼不讓朱小姐來？這個經理說，我太太不是對朱小姐有意見，她根本不認識朱小姐，而是三年前我升任經理的時候，我太太就跟我講，不許沒結婚的女同事調到我的單位來。三年過去了，我都忘得一干二凈了，沒想到她還記得。
人事部門的幹部給我打電話，說問題果然是出在他太太身上，問我應該怎麼辦。我說那很簡單，然後給他分析有幾條路可走：第一，請總經理收回成命，但是這樣肯定不行，總經理朝令夕改，在整個公司的公信力就沒有了。第二，勉強乙單位的經理接收朱小姐，但那會逼走一個好人才，也不行。既然兩條路都走不通，唯一的辦法就是，你帶一籃水果去見那個經理的太太，說事先不知道有這個規矩，如果知道，一定不會讓朱小姐調來的。但是現在，總經理的命令已經下發了，馬上收回不行，所以總經理特地叫我來拜託你幫他一個忙，讓這個調令維持兩個月，兩個月以後我們再把朱小姐調走。總經理要我拜託你，這兩個月好好看管你先生，不要讓他出事。
人事幹部照我說的去做，結果經理太太說：“這個可以商量。”你給別人一定的彈性，讓人家有迴環的餘地，才好商量。
兩個月以後，人事部門的幹部再去問經理太太，要不要把朱小姐調走，經理太太說：“不用，這兩個月也沒有怎麼樣，就讓朱小姐留下來好了。”如此為難的一件事，就這樣輕鬆地化解了。這個不是解決，而是“化解”。《易經》是講“化”的，中國人是大事化小，小事化了，最後什麼事也沒有了。
《易經》曾經被稱為《變經》，因為宇宙的一切都在變化之中，《易經》所表示的就是變化的規律。而變化有三個原則，第一個是權不離經，第二個是權不損人，那麼第三個原則是什麼？而這些變化的原則和道理，對於我們現代人又有什麼實際意義呢？
易經的奧秘第三個原則，叫做權不多用。常常變，就表示原來的很不成熟，就說明你的規矩有問題，要不然為什麼會常常變呢？比如穿衣服，一個人摸索一陣子以後，知道自己穿哪種衣服最合適，就穿那種衣服好了，如果一會兒穿成這樣，一會兒又穿成那樣，就表示他根本穿哪種都不合適。我們今天最大的毛病，就是喜歡求新求變。要記住，變有百分之八十是錯誤的，天下事不如意者十常八九。我們好不容易找到一個規矩，不要亂變，但今天我們大多都是亂變。設計個水龍頭，你就順着擰開就好了，但是他們偏不，一會兒用壓的，一會兒又用提的，各式各樣，千奇百怪。結果，去住旅館就會發現，水龍頭擰也不出水，壓也不出水，提也不出水，你一生氣，踢一腳，水反倒噴出來了，弄得你渾身都是，這算什麼設計呢？
中國人設計房子，都是先設計裏面，把每一個房間都設計得方方正正的，然後再設計外面。風水是非常科學的東西，跟迷信沒有關係。同樣一個東西，不懂的人就是迷信，懂的人就是講道理，是依據科學的道理。
有例行一定有例外，這一點我們承認。但是例外比例行還多，就不對了。例外比較少，例行比較多，經常是這樣辦，偶爾會那樣辦，這樣才合理。
喜歡講求新求變還有一個很大的問題，就是會使人們覺得，新的就是好的，舊的就是壞的，這是個最可怕的觀念。為什麼新的就是好的？實際上，新的常常不如舊的。你看我們現在很懷念以前的東西，就是以前的東西簡單明了。我們要說清楚，求新求變本身沒有錯，是人搞錯了，認為新的一定比舊的好，這是錯誤的。你認為舊的再好也要換掉，那就叫喜新厭舊。一個人如果喜新厭舊，那這個人就沒有指望了，遲早連自己的太太也要換掉。
老子說：“不知常，妄作，凶。”（《道德經》）一個人不知道常規，就開始亂變，最後結果只有一個字凶。人一味亂變，變到最後，自己連立錐之地都沒有了，這是多可怕的事情。一個人，對父母孝可以變嗎？對朋友信可以變嗎？這是不能變的，如果變了，親人朋友之間的信任感就沒有了，就產生了疏離感。人與人之間本來沒有疏離感，就是人這樣一點一點造成的。
所以，我們一定要記住這三個原則：
易經的奧秘第一，權不離經。所有的變不能離開規矩。
易經的奧秘第二，權不損人。所有的變都不可以損害別人的權益。
易經的奧秘第三，權不多用。偶爾用，大家沒有意見，常常用，就表示你的規矩要改。一個人，如果變到連根本都變掉了，那是最可怕的。
談到這裏，我想大家心裏都有一個問題，就是《易經》到底能不能占卜。這是個不能避免的問題，因為《易經》本來就是一本可以占卜的書，我們要面對這個問題，躲來躲去不是辦法。所以我們下面就要談一談：為什麼孔子說“不佔”？