太極圖，眾所周知是中國道家的符號，也被稱為“中華第一圖”。人們廣泛知道的太極圖形狀，像是陰陽兩條魚互相糾在一起。白魚示為陽，黑魚示為陰。白魚中間一個黑眼，黑魚中的一個白眼睛，表示陽中有陰，陰中有陽。 萬物負陰抱陽，陰陽平衡才能育化萬事萬物。由於整個宇宙在運動着，所以太極也在強健地運行不息。
太極圖的來歷
太極圖起源何時？最早由何人之手繪製？學界對此各持己見，難有定論。最常見的有四種說法：
- 太極圖起源於遠古，由伏羲根據河圖和洛書圖研創的簡易圖，這種說法在古代典籍中有廣泛記載。
- 太極圖起源於新石器時代陶器上的輪紋、漩渦紋、魚紋等。
- 太極圖起源於東漢魏伯陽所作的《周易參同契》。
- 太極圖為宋朝前後的大師如北宋周敦頤、五代宋初的陳摶、宋元之際的佛徒壽涯等人所繪。
實際上，在公元前四世紀，在凱爾特藝術中就出現了和太極圖相似的圖案。在羅馬帝國軍服的徽章中也出現了與太極圖幾乎完全一致的圖案，只是顏色不一樣。在東歐烏克蘭發現的史前文化特里波耶文明中，也出現了大量的太極圖，和中國的太極圖案幾乎一模一樣。
公元前四世紀的凱爾特金飾上的太極圖
西羅馬帝國步兵的盾徽上的太極圖
西羅馬帝國的盾徽
太極圖是對陰陽學說的完美詮釋，人們對太極圖詮釋歷史的溯源常常追溯到《易經·繫辭》。一般認為，“太極”一詞最早見於《易傳•繫辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”其意指浩瀚宇宙間的一切事物和現象都包含着陰和陽，以及表與里的兩面。而它們之間卻既互相對立鬥爭又相互資生依存，這即是物質世界的一般規律，是眾多事物的綱領和由來，也是事物產生與毀滅的根由所在。
太極圖的種類
後世所繪太極圖種類有很多，如：
1、天地自然河圖
明朝初年趙?謙在《六書本義》中首次公布了陰陽魚圖，命名為“天地自然河圖”，據他稱是蔡元定得自蜀山，秘而不傳，然後被他發現了。由於周氏太極圖和黑白點河圖已經成為官方圖樣，因此不能叫太極圖或河圖，只能命名為天地自然河圖。
2、太極先天圖
在宋人張行成的《翼玄》中，載有一張陰陽相含圖，就叫“先天圖”而不叫“太極圖”，它是我們現在所能見到的最早的“陰陽魚太極圖”。
3、北宋周敦頤的周氏太極圖
此圖為北宋周敦實（後為避英宗諱改名曰敦頤）所著《太極圖易說》中的《太極圖》。因周敦頤歷來被稱為“理學開山”，所以當今多數學者皆稱為《周氏太極圖》。
4、明朝來知德的來氏太極圖
來氏太極圖，明來知德易學圖式。其圖白者為陽儀，黑者為陰儀。黑白二路，表陽極生陰，陰極生陽。說明氣機生生不息、循環不絕之理。
5、明張景岳製作的景岳太極圖
明張景岳制，用於概括宇宙陰陽變化之理。其內圈左黑右白，二黑左白右黑，外圈全白，以示陰陽循環，生生不息之意。張景岳引《素問?陰陽應象大論》注曰：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”一般認為此圖從立論到作圖，均源於周敦頤太極圖。
6、明朝左輔製作的左輔太極圖
左輔太極後圖，明左輔制。見於其著《涇川文集•太極後圖》。左輔在其《太極後圖說》中認為，周氏“太極一圖，別立於陰陽五行男女萬物之上，則有異乎形而上下之謂焉。此其圖之所以不盡意也。”故“竊取夫子之意而發揮於周子之圖”，乃作太極後圖。其圖包含陰陽、四時、五行內容。將四時一分為二，八個節氣配屬四正四維八卦，中有由立夏到立冬之間的太極圖曲線。其太極一分為二的分界線已經不是子午線，而是戊己連線，且呈曲線形式，揭示了立夏與立冬二節的運動變化規律。曲線兩邊各有一條狹窄的曲線表示陰中有陽和陽中有陰。另外，《太極後圖說》雖言“後天卦位”，圖中實為先天伏羲八卦序位。
6、清朝胡煦所制的循環太極圖
清胡煦所制太極圖式。圖見《周易函書約存》。本於明來知德太極圖。胡氏認為此圖與河圖及先天八卦相似，均體現循環不息之機。
河圖之象，一奇生於北內，三奇長於東內，然後七奇出於南外，九奇盡於西外。二偶生於南內，四偶長於西內，然後六偶出於北外，八偶盡於東外。傳統以為先天八卦圖乃則河圖而畫，除坎、離為交接之際外，其震之一陽生於坤內，即一奇生於北內；兌之二陽盛於東內，即三奇之長於東內；乾之三陽，極盛而外出，即七奇之極盛而外出。其巽之二陽消於外，艮之一陽盡於外，即九奇之盡於外。其巽之一陰，生於乾內，即二偶之生於南內；艮之二陰，盛於西內，即四偶之生南內；艮之二陰，極盛而外出，即六偶之極盛而外出。其震之二陰消於外，兌之一陰盡於外，即八偶之盡於外。先天八卦圖上下盛衰、內外始終之方位，與河圖相似。說明河圖先天八卦原本具有循環之義。
此圖內外三分，則可以配三畫之卦；內外六分，則可以配六畫之卦。陽之初生，必在子中，及返而就消，即在子初；陰之初生，必在午中，返而就消，即在午初，既分位不移，以定其上下之體；陰陽之生，皆必在內，及盛而就消，乃始外出。與八卦、六十四卦橫圖、方圖相合。震、巽居中，兌、艮居外，體現《周易?彖》自內為來、以外為往之義；乾雖位上，而始終必交至於坤，坤雖位下，而始終必交至於乾，以定其下交上躋之理；陰雖極盛，必不離陽，陽雖極盛，必不離陰；以陰終陰始，即在純陽極盛之時，陽終陽始，即在純陰極盛之時，以定其兩相依附、根陰根陽之理；陰陽皆旋始而旋終，均體現流行不息之用；又純乾純坤，分位所得，只於六爻以合於周天三百六十，為六十卦所得前三后三之數；陽進則陰退，陰進則陽退，以別其更迭著作之體；陽多則陰少，陰多則陽少，以辨其分位各得之宜；陽有進退，陰無進退，以別其行止動靜之節；虛其中間以為天心，使人知卦爻所起，以象其肆應不窮之妙。此圖蘊含河圖與先天八卦的精義。
太極圖的含義
太極圖是研究周學原理的一張重要的圖象。太有至的意思；極有極限之義，就是至於極限，無有相匹之意。既包括了至極之理，也包括了至大至小的時空極限，放之則彌六合，卷之退藏於心。可以大於任意量而不能超越圓周和空間，也可以小於任意量而不等於零或無，以上是太極二字的含義。
太極圖主要體現觀點有三點：
- 第一就是陰陽本是一，白為陽，黑為陰，把陰陽畫到一個圓內，這是陰陽為一；
- 第二就是陰陽互化的特點，由一點點的小陽發展到陽極的時候，一個小陰生出來，同理太極圖的另一面，一個小點點的陰，發展到陰極的時候，一個小陽生出來了；
- 第三陰陽互為能量，我們這個宇宙是個能量的世界，陰陽互相轉換需要能量的概念，沒有能量這個世界就是一潭死水了，也就沒有了宇宙萬象與山川河流，沒有了生命。
孔子認為“太極”不僅是宇宙之“本”，也是宇宙演變之大道。宇宙之“本”運行，使陰陽相分併產生天地兩儀。陰陽不斷相分，便產生春、夏、秋、冬四象與宇宙萬物。《老子•四十二章》也同樣表達了一元論與變化論的“太極”哲思：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”太極是“一”，是宇宙萬物之根；宇宙萬物生生不息的運動與發展是太極之真性。
與孔子不同的是，老子參透了太極法則中的矛盾論與和諧論。太極之“道”天然包含着對立的陰陽兩面，但陰陽二氣的互相激蕩與矛盾運動最終成就了宇宙新的和諧體。後世人們據老子、孔子的太極哲思而圖解太極圖，並逐漸推演出成熟的太極觀念。
三國的魏孟康以“太極元氣，含三為一”解釋太極圖。“三”指陰陽魚太極圖中的白、黑及白黑的分界線。“含三為一”的字面意義是指白、黑及其分界線都包含在太極圖的大圓圈內。實際上，後人認為“含三為一”既指事物由正、反、合三者組成的矛盾整體結構，也指天、地、人“三極”合一的宇宙結構。魏孟康之說既繼承了老子“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”的太極思想，同時也將前人的太極觀念從宇宙萬物鏈結至社會人生。
到了宋代，儒學大師以人學視角解讀太極圖，把太極法則設定為人的一切行為的標準，從而把“太極”學說發展為“人極”學說。
周敦頤在《太極圖說》中如是說，“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精妙合而疑。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小人悖之，凶。故曰：‘立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義’。又曰：‘原始反終，故知死生之說’。大哉易也，斯之至矣。”
該文承繼了前人太極學說中的一元論、發展觀、矛盾論與和諧論等思想，但特彆強調人作為萬物之靈對太極之道的參悟，並提出“立人極”即樹立“中正仁義”的做人標準。周敦頤的人學解讀思路影響了後人對太極圖的詮釋。北宋邵雍，南宋胡宏、陸九淵，乃至清代的戴震都從太極圖中闡釋了以人為萬物之秀，以人為天地之心的思想。
宇宙有無限大，所以稱為太極，但是宇宙又是有形的，即有實質的內容。按易學的觀點，有形的東西來自於無形，所以無極而太極。太極這個實體是健運不息的，即宇宙在運動，動則產生陽氣，動到一定程度，變出現相對靜止，靜則產生陰氣，如此一動一靜，陰陽之氣互為其根，運轉於無窮。
太極圖雖簡單明了，一個圓圈、一條曲線、兩個圓點，兩條黑白魚圖形，但經過歷代的圖解與詮釋，它構成了一個涵義豐富深邃的龐大的“太極哲學”體系。這個哲學體系的關鍵詞就是陰陽。陰陽既蘊含着形而上的宇宙之道與天人之際的大法則，也包括形而下的人生法則。
其中“太極和”辯證法是太極哲學體系的核心。“太極和”思想認為，事物發展的終極目標不是事物的矛盾對立，而是事物之間的包容與妥協、共存與共容，共容與共存才是事物發展的根本規律。簡言之，圓潤的太極圖形啟迪我們，在一個矛盾對立體中追求平衡，在眾多矛盾平衡體中追求相互的包容、化合，在矛盾對立中最終走向多元的和諧統一，這才是事物發展的終極目的與永恆動力。