《繫辭傳》是否出於道家？
現代有一本《易經》的註解，說《繫辭傳》這段文章“卑高”即低（卑）高（尊）的互文足義的寫法，猶《老子》“知其白（榮）,守其黑（辱)”的筆法。其實“知其白”，即知其榮；“守其黑”，即守其辱。老子的意思是，我們知道什麼是內，但我們行事所堅持遵守的是黑；我們雖然知道什麼是榮，但我們寧願處身於屈辱而不是光榮的位罝。這是《老子》第二十八章中的文字，這一章文字，易順鼎、馬敘倫、高亨、張松如等都認為有後人竄改之處,陳鼓應《老子註譯及評介》亦以其說為然，在此不深論。
要注意，老子同樣於兩極端去了解事物，但他只是執着一端，而不是在兩端處同時着力。剛才提到那本《易經》註解的作者，也是研究《老子》和《莊子》的專家，他在註解《老子》時也明白這兩句話的正確意思，而硬要拿來附會《繫辭傳》文章寫作
方法從《老子》而來，是非常不適當的。
第二點是有關“乾易坤簡”的意思。《老子》第七十章說“吾言甚易知”（我的話很容易了解），“甚易行”（很容易實行)，“天下莫能知”（大家卻不能明白），“莫能行”（不能實行）。這位注者說：這就是“易簡”的來源吧。這句話令我大吃一驚，竟然可以斷章取義到這地步！那就什麼都可以引申、附會了！明明在這一章，老子慨嘆自己的道理如此明(1，為何世人卻不明也不能實行？在《老子》一書中，處處都是這類想法。因此，老子最後就說••愈髙的真理，世人就愈嘲笑它，愈矜不起它（《老子》第四十一章“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”）。這位研究老子的專家我是很佩服的，但他竟然說出這番話，是什麼道理？是不是我對《老子》文字的理解有問題，還是他有問題？老子乾脆說古之善為道者，非以明民，將以愚之。”（《老子》第六十五章）可知他不是要令人民增進知識聰明精巧，甚至偏激地說：“絕聖棄智，民利百倍。"（《老子》第十九章）凡是讀《老子》的人，都知道老子的意思剛巧和那注家所說的相反，那位注家當年在註解《老子》時並沒有錯，為何現在卻與自己從前所說矛盾呢？為何老子認為自己如此簡單、如此易行的事理，人人都不知道、覺得如此難行？原因是老子強把天道的規律加在人類身上。天道的規律普通人如何能懂？因此普通人不明白、感受不到、也不接受。
相反，儒家的道理都是根據眾多人心中所想、所希望的，然後找出正面、合理的部分，作為人類行為和思想的標準。可以說儒家是從人類的立場，找尋哪些天道規律可以有利於人類而為我們能夠實踐的。表面是說天道規律，實際是用人道來附會天道的規律。因為所說的都是人人心中所想的，或者是隱隱約約有這一想法的，認為人類理應如此的。所以一經提出，人人就覺得親切、明白，認為合乎自己的心意，所以才會親近它，它才容易付諸實行。因此，若真硬要說“易簡”的意思來自老子，倒不如說老子這種思想是《繫辭傳》第一章的反面教材。正因為老子如此說，《繫辭傳》的作者就覺得為何老子的主張得不到實行呢？於是修正了、補充了老子的想法，完成了僑家易知易行的理論，把它變成真正的人人易知易行。
所以，一個是忘記人類和天地有不同，將人融化在天那裡，回到原始；一個是以人為本位，來建立文化，向未來發展。它們是兩個極端，不可以混淆為一個體系。
第三點是，《繫辭傳》內的“天尊地卑”，那位注家拿老子所講的“道”和“德”，比附為“道尊德卑”。平心而論，老子雖然認為“德”比“道”低一些，但明顯地說出“德”就是道的顯現，“道”是“德”暗中的規律。“德”既是規律M現出來的作用，卑極也有限，和“天尊地卑”是兩回亊。此外，《繫辭傳》說到“天尊地卑"，其實就是說乾尊坤卑，而乾坤就是陰陽的對立。換句話說’“陽尊陰卑”是儒家哲學的基本精神。但是，老子的道家精神剛好相反，它是“陰尊陽卑”。一個崇陽，一個崇陰，可以說兩者剛好是兩個極端，他竟然將“天尊地卑”與道德比附，實在太不適當！所以，在這一點上，我們要多加註意。
在比較中，我們不單明白了儒道兩家基本的哲學精神，更重要的是，在清楚了解《易經》和《繫辭傳》的內含意義后，就能掌握基本的原則，海闊天空，天馬行空地發揮都不碰壁。如不掌握基本精神，在文字表面偷換概念、胡亂比附，就只會混淆學術視聽而已。