易經的奧秘第十四集卦的象數理
我們學習《易經》，應該掌握卦的象、數、理這三個方面的基本知識。其實，《易經》中的象、數、理，一直就在我們的生活當中。比如，“不成功，就成仁”，這句話就來自於《易經》中大過卦的卦象。大過卦可以看成是棺材，也可以當成是橋樑，而橋樑就是成功，棺材就是成仁。不成功，便成仁，就是大過卦的象所展示的卦德。
又比如，每當我們拿不定主意，或者忐忑不安的時候，常常會說心裏七上八下的。這個七上八下，就和《易經》中的數有着密切關係。但是，数字七比八小，為什麼是七在上而八在下呢？《易經》中的理又是什麼？學習《易經》，是不是可以使我們變得更加智慧呢？
人們都說《易經》是從象開始的，實際上這種說法不是很準確，應該說，一切一切都是從數開始的。心中沒有數，怎麼去畫那個象呢？只不過我們第一眼看到的是已經畫出來的象，而沒有深入了解每個象的背後，一定有一個數存在。
中國人常常講：一切有定數。這句話其實並不迷信，它是告訴我們，所有的事情大都有一定的規律，宇宙萬象都是有定數的。比如，內行的人看到一棵樹，就大概知道它能不能繼續存活、能活多久、將來會長成什麼形狀、做什麼用途。又比如，我們常說“三歲看大，六歲看老”，就是看到一個小孩三歲時的表現就能大概知道他長大以後是什麼樣子，看到他六歲時的表現，這個孩子的一生就差不多能看透了。可能有人會說他看不懂，那也只是他個人的修為沒有這麼高而已。中國有這種修為的人很多，自古至今，凡成大事者，在識人上都有過人的本領。
孔子曾經說過，即使是一百世以後的事情，我都可以看清楚。這在《論語》里記載得很清楚：雖百世，可知也。這並不是神通，而是推論，也叫做推理。這樣，我們就說到了《易經》中的理，它在象和數的後面，更加難以看清楚。理是象跟數合起來所得到的一個規律，數和象都離不開理。中國人常說，要按照道理行事，就是說只要依理去做事，基本不會出什麼大的差錯。
我們提到象，會想到象是現象，還是真相？要知道，現象並不一定代表真相，因為現象是有虛有實的，有真相，還有假象。而《易經》中所指的象，是虛實合起來的。因為整個宇宙也是有虛的就一定有實的，有看得見的部分就一定有看不見的部分，也就是有陰有陽，陰陽是同時存在的，任何人都無法清楚地分開。
一個會看相的人，根本不會去看人的表面。我們常常聽到有人說“給我看個相吧”，其實這時就已經不必看了，因為他在說這句話的時候，全身上下都已經做好了被看的準備，已經全都是假象了。看相，要在被看人不經意的時候去看，才能看出真相，這才是看相的道理。這和綜合判斷一個人的表現是一樣的道理，而並不是迷信。很多事情，其實是我們自己弄不清楚，卻說它是迷信。從現在開始，我們要把《易經》的象、數、理搞清楚，這樣才能知道自己的判斷是不是合理。
《易經》本來是來源於自然的，但是由於它艱深難懂，又被一些似懂非懂的人利用來看相算命，於是《易經》不僅被蒙上了一層神秘的面紗，而且被打上了迷信的烙印。實際上，只要搞清楚了象、數、理，我們就可以知道《易經》的奧秘。那麼，我們首先來看看，什麼叫象和數呢？
最早，伏羲氏找到了兩個最簡單的象，就是遠古先民結繩記事的兩個動作：一是打結，一是鬆開。用今天的話講，《易經》就是開關，跟電燈的開關一樣。所有的電燈都是由開關控制的：開關開了，燈就亮了，開關關了，燈就暗了。同理，陰就是關了，電門不通，因為它是物質方面的東西；陽就是開了，電門通了，因為它是能量，是精神方面的東西。我們以前一味說，精神就是精神，物質就是物質，等到西方的愛因斯坦證明了物質和能量是互變的，物質的運動速度快到一定程度就會變成能量，能量的速度慢下來又會變成物質，我們就說愛因斯坦太聰明了。其實我們不知道，我們的老祖宗很早以前就告訴我們，陰極就變陽，陽極就變陰。陰陽本來就是互變的，這和愛因斯坦的話是一樣的道理。
那麼，是數從象來，還是象從數來？我們中國人有一句話，叫做心中有數。其實每一個人都是相當主觀的，是心中已經有數了以後，才去看象的。
《易經》的六十四卦，每一個卦都是由六個爻組成的。其中，連續的一畫是陽爻，中間斷開的是陰爻。六個爻不是陰的就是陽的，所以一個卦總共只有兩個符號。一個卦的六個爻怎麼變化都可以，可以有三個陰三個陽，也可以有兩個陰四個陽，還可以有兩個陽四個陰……但是無論怎麼變，無非就是陰陽兩種。而陰陽又有一個共同的東西，這就是我們所說的數。數是有生命的，是活的，不像我們現在所學的數學，是死的。
我們來看一個卦（見圖），這個卦就像是一口棺材。中間四個陽爻像一個死人，硬邦邦地躺在棺材里，兩頭各有一個陰爻，就像四顆釘子一樣釘下去，蓋棺論定。這個卦就是個棺材象。圖
其實，我們生活中的很多東西都是從卦象模擬來的。一個人要剛強，但是過剛的人就會死得很快。假如一個人說，“我就硬脾氣”，那他就準備要短命了。我們看自然現象，人活着跟死了的不同就在於活着的時候有彈性，死了就僵硬了。一個人如果生氣氣到全身都硬了，那就是快死了。我們讀了《易經》就應該明白，不要氣成那個樣子，我們還是要活下去的。
同樣是這個卦的象，我們也可以不把它想象成棺材，而想象成是一座橋樑它的底下是大河，兩邊的陰爻都是釘子，一條條的陽爻是木板，我們踩着它就可以過河了。這樣一來，這個卦象又變成橋了。一個象，不同的人來想象，會有不同的結果，所以我們才需要卦名。卦名就是給大家一個範圍，我們只能在這個範圍內來想象，而不能是看到一個卦象，就信馬由韁地亂想一氣。
我們上面看到的這個卦，卦名叫做大過。之所以叫這樣的卦名，原因其實很簡單，就是因為《易經》里陽大陰小，凡是陽就是大的，陰就是小的。這個卦里有四個陽、兩個陰，就表示大的多、小的少，是大過於小，所以叫大過。我們應該注意，任何事情只要大過於小，就要小心有類似大過的問題出現。
依此類推，《易經》里的小過卦（見圖），就是中間有兩個陽爻，兩邊各有兩個陰爻，總共四個陰爻、兩個陽爻，即小過於大。小過的象就是一隻小鳥，中間兩個陽爻是鳥身，旁邊兩對陰爻是翅膀，它的意思是飛過去就沒有痕迹了，所以我們不會太注意它。當你看到一副棺材時，你不會不在意，而當你看到一隻小鳥時，也許你根本不會在意。人之所以會小過不斷，就是因為不在意。我們今天總覺得很多事情難以琢磨，就是因為沒有按照《易經》的道理去想去做而已。圖
現在我們知道了，《易經》裏面有個卦叫大過，有個卦叫小過。孔子曾經講過“不二過”，就是說，你不要犯大過，也不要犯小過。但是，有的人一聽到大過，就覺得糟糕了，實際上並非如此。大過其實是一個讓人喜悅的卦，看到這個卦我們應該很喜悅才對。
象，就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象，所以我們看卦的時候，既需要豐富的想象力，還需要運用《易經》的思維，從正反兩個方面來考慮問題。那麼，大過這個卦象，都代表了什麼不同的意思？為什麼我們看到大過卦應該喜悅呢？
很多人讀《易經》，只會從文字表面上去解釋，所以看到大過就覺得是不好的卦。在這裏，我們要強調一點：《易經》里根本沒有好卦和壞卦之分。
我們看到大過卦，就要明白，這其實就是《易經》的理：它要麼是棺材，要麼是橋樑。橋樑就是成功，棺材就是成仁。所以不成功便成仁，才叫大過。
大過就是創新，就是改革，是高度冒險的事情。到底要不要做，要靠本人決定。老子曾說“不敢為天下先”，就是告訴我們，一個人如果下定決心要為天下先，心裏就要做好充分的準備不成功便成仁，成功了不見得有自己的份，失敗了就要死。古往今來所有的大人物，都是準備成仁的。古代的忠誠之士，明明知道講這句話皇帝會生氣，可是職責所在，必須要講。既然要講，就要做好死的準備，真正到了皇帝要殺他的時候，他絕不會求饒，因為他死得心安理得，這種結果是他早就想到，並且願意承受的。
我們一般人，是沒有能力也沒有機會犯大過的，充其量只會犯一些小過。所以世上大多數人都是小過不斷，大過不犯。而歷代的偉人，不論從哪個角度看，他們在當時都是犯大過的，都跟當時的時代有非常激烈的衝突。現在我們應該明白：犯大過的人，心裏要有一個觀念和決心，就是不成功便成仁。大過卦告訴我們，一方面，你可以成功地構築出一條通向未來的橋，為人民謀福利；另一方面，如果不成功，就要準備進棺材了。所以，大過卦是有兩個象的，一個是說，人不犯大過比較安全；另一個是說，如果要犯大過，就要有種，要有擔當、有責任，預備好要麼成功，要麼成仁，真到失敗的時候，要死而無憾，因為所有道路都是自己選擇的。
《易經》中有一個頤卦，中間四爻全都是陰的，只有上下兩個爻是陽的（見圖）。這個卦與我們上面說到的大過卦，正好完全相反，大過卦中的陽爻在這裏全變成了陰爻，而陰爻全變成了陽爻。這種現象，在《易經》中叫做錯卦，即兩個卦相錯。再舉個例子，乾卦里全部都是陽爻，而坤卦里全部都是陰爻，乾卦和坤卦就是相錯的。圖
大過卦的上下兩爻是陰爻，中間都是陽爻，相錯后變成的頤卦上下兩爻是陽爻，中間都是陰爻。在頤卦中，上面的陽爻代表人的上嘴唇，下面的陽爻代表人的下嘴唇，中間的四個陰爻代表人的兩排牙齒。這個卦講的就是大小通吃、大快朵頤，所以這個頤卦，是表示養生的卦。
頤卦由山、雷構成，上面三爻是山，下面三爻是雷。相對來講，山是不動的，而雷是動的，就像我們吃東西時，上面的牙齒是不動的，都是下面的牙齒在動，上面是陰，下面是陽。有人不信邪，非要下面的牙齒不動，上面的動，試試就發現，那樣是根本不行的，因為這是自然的象，誰也改變不了。萬事萬物總是要一個陰一個陽，兩個都動或者兩個都不動，都是行不通的，只有一靜一動、一陰一陽才是《易經》的道理。
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